舟属于五行的哪一行？
《庄子•秋水》篇中有段关于“五行”的著名对话 庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“儵鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非鱼，子怎知鱼乐？”庄子曰：“吾居北郭，田中有垄，深者一丈，广者二丈。鱼在沼中，其乐也，深不过数仞，广不过一亩。”惠子日：“子奚不为仓鼠而幸福于鱼乎？”庄子曰：“子奚不为车夫而幸福于御者乎？夫射御之极，父子聚观，令狐之侧，无人不叹。虽曰琴瑟之音、钟鼓之乐，何足以喻其乐哉！吾安知鱼之乐？”（《庄子集释》）
从这段对话来看，庄子和惠子的思想，代表了先秦道家两种不同的发展方向。庄子的思路是，人作为宇宙的一份子，本身也是自然的组成部分，所以人要顺应自然——就像那条在浅水里游玩的鱼一样，忘记自己是条鱼，从而获得鱼的快乐。至于惠子，则坚持一种人类中心主义的立场，认为人是天生的统治者，是可以并且应该以人的标准来评判一切物种的；既然如此，他就不可能像庄子那样，去赞扬一条鱼的快乐。
实际上，庄子的《秋水》篇全篇都在批判惠施这样的人，因为他们的存在，使天下不得太平： “是以圣人不经天地，不失日月；不求盈腹，不视五色，不思盈耳，不言事论。”“世之议者，皆以为慧，用智不断，劳形焦思，身必困竭。”“是故德衰而智愚，形劳而知疲，心忧而气惫。” 这种放任自然的观点，显然与儒家的“中庸”之道不同。但是，如果我们对“天人感应”的儒家传统保持足够警惕的话，就会看到，先秦道家在面对人与自然的关系时，其实是有其合理之处的。因为，自然并不是人的对立面，而是人与万物共同诞生的母亲。